Додека ги слушам вестите за бомбардирањата низ Блискиот Исток, тешко е да не се забележи како историјата се повторува - не само преку конфликтите туку и преку моделите на уништување што го погодуваат и она што, барем симболично, би требало да биде надвор од дострелот на војната. Културното наследство на регионот, кое опфаќа илјадници години историја и го претставува срцето на глобалното културно и верско наследство, повторно се наоѓа во зона на ризик.
Иран со 29 локалитети на УНЕСКО е меѓу десетте држави со најмногу заштитени културни богатства во светот. Меѓу тие локалитети е и Големата џамија во Исфахан, еден од најстарите и најзначајни исламски верски објекти во светот. Нејзината архитектура, развивана низ вековите, претставува своевиден архитектонски учебник на исламската уметност - од раните абасидски елементи до сафавидските интервенции. Но значењето на оваа џамија ја надминува естетиката. Таа е длабоко вкоренета во политичката и верската трансформација на Иран.
Кога шахот Абас Велики кон крајот на 16 век ја преместил престолнината во Исфахан, градот станал епицентар на една од најамбициозните урбани и идеолошки трансформации во историјата на регионот. Во релативно краток период Иран поминал низ масовна конверзија на населението во шиитски ислам, со што јасно се дистанцирал од сунитските империи од тоа време - Отоманската Империја и Могулската Империја. Архитектурата на Исфахан, вклучувајќи ги и џамиите, плоштадите и палатите, станала материјализација на тој нов идентитет.
Дворот на Големата џамија „Џаме“ во Исфахан, Иран/Depositphotos
Оваа симболика опстојувала со векови. Дури и по Иранската револуција во 1979 година, кога монархијата била соборена и била воспоставена исламска република под водство на Рухолах Хомеини, културниот пејзаж на Исфахан бил реинтерпретиран, но не и отфрлен. Промената на името на Шаховата џамија во Имамова не била само лингвистичка - таа била политичка порака за трансформацијата на власта.
Културното богатство на регионот не го сочинуваат само историските споменици. Во Техеран, на пример, се наоѓа една од највредните колекции на модерната уметност надвор од Западот. Меѓу нејзините најзначајни дела е и делото на Пабло Пикасо „Сликарот и неговиот модел“, создадено во 1927 година и сметано за клучно дело од неговата надреалистичка фаза. Токму оваа уметничка еволуција овозможила да настане прочуената „Герника“, сликата што стана глобален симбол на уништувањето од воздух. Денес иронијата е повеќе од очигледна. Но таа не е само симболична - укажува на цикличната природа на историјата и на фактот дека уметноста, колку и да е универзална, не може да избега од политичкиот контекст во кој постои.
Тоа е вознемирувачки јасно и неколку илјади километри подалеку - Обединетите Арапски Емирати со години вложуваат во создавање сосема поинаква слика за регионот. Во центарот на тие напори е изградбата на островот Саадијат во Абу Даби, каде што се развива еден од најамбициозните културни проекти на 21 век.
Во центарот на островот чие име значи „рај“ и на кој се наоѓаат „Лувр Абу Даби“ (Louvre Abu Dhabi), планираниот „Гугенхајм“ (Guggenheim) и Националниот музеј на историјата е Куќата на Аврам (Abrahamic Family House). Овој комплекс е создаден како симбол на дијалог и соработка меѓу трите аврамски религии и опфаќа џамија, црква и синагога во единствен архитектонски простор, без хиерархија - сите три градби се еднакви по големина, материјали и значење.
Трите градби се издигнуваат над заеднички, секуларен павилјон за посетители, симболично претставувајќи ја разновидноста на верниците, жителите и посетителите на Абу Даби. Аџаје нагласил дека целта била „да се разгради идејата за хиерархија и да се создаде простор што ги претставува универзалноста и целосноста - нешто што го збогатува човечкото искуство“.
Архитектонскиот концепт се заснова на три меѓусебно благо ротирани кубуси поставени на заедничка платформа, при што секој има различна ориентација. Иако дејствуваат како единствена целина, секој објект поседува сопствен идентитет, нагласен со колонади, перфорирани фасади и сводови.
Можеби најфасцинантна за мене, кога ја посетив Куќата на Аврам во 2024 година, беше фонтаната во централниот дел на објектот, која е опкружена со исписи на различни јазици - хебрејски, латински и арапски - и укажува на важната улога на водата како елемент не само во трите религии туку и во заедничкото искуство на човештвото.
Во свет во кој верските разлики често се инструментализираат, ваков проект претставува ретка визија за коегзистенција, а идејата токму овој објект да се наоѓа во центарот на „рајскиот остров“ се темели на пораката дека верата е суштинска за уметноста, културата и изградбата на подобар свет.
Објектот е затворен поради конфликтот.
На островот се наоѓа „Лувр Абу Даби“ (Louvre Abu Dhabi), чија колекција се проценува на милијарди долари, заедно со дополнителни повеќедецениски договори за позајмување уметнички дела од Франција вредни повеќе стотици милиони евра. Во музејот се наоѓаат дела што ја опфаќаат целата историја на човештвото - од антички артефакти и исламска уметност до дела на мајстори како Леонардо да Винчи, Винсент ван Гог и Клод Моне.
„Лувр“, Абу Даби, ОАЕ/Depositphotos
Куќата на Аврам — џамијата „Имам ал Тајеб“/Depositphotos
Куќата на Аврам — црквата „Свети Фрањо“/Depositphotos
Куќата на Аврам — синагогата „Мојсеј Бен Мајмон“/Depositphotos
Музејот беше отворен во 2017 година како резултат на партнерство меѓу Франција и Обединетите Арапски Емирати, а наедно претставува и најголем културен проект на Франција во странство.
Зградата на музејот ја проектирал Жан Нувел, добитник на Прицкеровата награда, инспириран од единствениот пејзаж на островот Саадијат - спој од песок, море, светлина и сенка. Неговата монументална купола создава ефект на „дожд од светлина“, што е еден од најпрепознатливите архитектонски елементи на современата музеологија.
Постојаната колекција опфаќа околу 700 уметнички дела од сите епохи и цивилизации, додека дополнителни 300 експонати редовно се позајмуваат од партнерските музеи, при што „Лувр“ секоја година отстапува околу сто ремек-дела. Поставката е осмислена така што поврзува различни култури и историски периоди, нагласувајќи ги меѓусебните влијанија и допирните точки на цивилизациите што на прв поглед се далечни во времето и просторот.
Музејот привлекол повеќе од два милиона посетители, со што стана најпосетениот музеј во арапскиот свет.
За разлика од традиционалните музеи организирани според географија и епохи, „Лувр Абу Даби“ следи универзална наративна линија - идејата дека цивилизациите се меѓусебно поврзани. Токму таа идеја денес е послаба од кога било.
Таа динамика кулминира во Ерусалим - град што низ историјата бил разурнуван, опседнуван и обновуван. Процените на историчарите варираат, но се верува дека Ерусалим бил уништен или тешко оштетен повеќе од 20 пати, а нападнат или под опсада повеќе од 40 пати во последните 3.000 години.
Неговото значење е единствено: тоа е свет град за јудаизмот, христијанството и исламот. Таму се наоѓаат Котел - Западниот ѕид, Црквата на Светиот гроб и комплексот Ал Акса - места што го претставуваат духовното јадро на трите религии. Токму таа концентрација на светост го прави и едно од најчувствителните места во светот.
Актуелните напади повторно го отвораат прашањето што историјата никогаш не успеа да го затвори: може ли град што има толку големо симболично значење некогаш навистина да биде заштитен?
Ако одговорот го побараме во историјата, тој не е охрабрувачки. Ерусалим опстанал, но никогаш без загуби - секој бран на уништување оставал слоеви од нови конфликти, нови толкувања и нови поделби.
Уништувањето споменици, музеи и свети места не го брише само минатото туку и ја обликува и иднината. Кога исчезнува границата меѓу светото и целта, војната преминува во судир на идентитети.
Во регион што ги поставил темелите на светската цивилизација, прашањето од кое стравува секој свесен човек е: што ќе остане недопрено? Зашто, зачувувањето на културното наследство треба да биде чин на општа човечност и одговорност кон оние што доаѓаат по нас.
Котел — Западниот ѕид во Ерусалим, Израел/Depositphotos
.webp){kind=icon}
